Ma sokan az ő véleményüket tartják az egyedüli helyesnek, és nem tétetik kétségbe. Egy másik valóság létezését, amely valamilyen szempontból nem hasonlít a sajátjukhoz, az ilyen egyének elutasítják és kritikusan kezelik azt. A filozófusok kellő figyelmet fordítottak erre a jelenségre. Az ilyen öntudatot feltárva bizonyos következtetésekre jutottak. Ez a cikk a szolipszizmussal foglalkozik, mint az egyéni tudat szubjektív centrikus attitűddel rendelkező megnyilvánulásának.
Általános fogalmak
A "szolipszizmus" filozófiai kifejezés a latin solus-ipse ("egyedülálló, én") szóból származik. Más szóval, a szolipszista olyan személy, akinek olyan nézőpontja van, amely kétségtelenül csak egy valóságot észlel: a saját tudatát. Az egész külvilág, a saját tudaton kívül, és más érző lények kétségeknek vannak kitéve.
Egy ilyen ember filozófiai álláspontja kétségtelenül csak a saját szubjektív tapasztalatait, az egyéni tudat által feldolgozott információkat állítja. Minden, ami tőle függetlenül létezik, beleértve a testet is, csak egy része a szubjektív tapasztalatnak. Lehet vitatkozni, hogy a szolipszista olyan személy, akinek van nézőpontjakifejezve annak a szubjektív és centrista attitűdnek a logikáját, amelyet a New Age nyugati klasszikus filozófiája (Descartes után) fogadott el.
Kettős elmélet
Mindazonáltal sok filozófus nehezen tudta kifejezni álláspontját a szolipszizmus szellemében. Ez annak az ellentmondásnak köszönhető, amely a tudományos tudat posztulátumai és tényei kapcsán merül fel.
Descartes azt mondta: "Gondolkodom, tehát létezem." Ezzel a kijelentésével, az ontológiai bizonyítás segítségével beszélt Isten létezéséről. Descartes szerint Isten nem csaló, ezért szavatolja más emberek és az egész külvilág valóságát.
Tehát a szolipszista olyan ember, akinek a valóság csak ő maga. És amint fentebb említettük, az ember mindenekelőtt nem anyagi testként, hanem kizárólag a tudati aktusok halmazaként valóságos.
A szolipszizmus jelentése kétféleképpen érthető:
- A tudat, mint valódi saját személyes élmény, mint az egyetlen lehetséges, magában foglalja az „én” kijelentését, mint ennek a tapasztalatnak a tulajdonosát. Descartes és Berkeley tézisei közel állnak ehhez a felfogáshoz.
- Még ha csak egy tagadhatatlan személyes tapasztalat van is, nincs olyan „én”, amelyhez ez a tapasztalat tartozna. Az „én” ugyanazon élmény elemeinek gyűjteménye.
Kiderült, hogy a szolipszista paradox ember. A szolipszizmus kettősségét Wittgenstein L. fejezte ki legjobban "Tractatus Logico-Philosophicus" című művében. A modern filozófia egyre inkább hajlik arra a nézőpontra, hogy az „én” belső világa ill. Az egyéni tudat nem lehetséges anélkül, hogy az alany a valós anyagi világban ne kommunikálna más emberekkel.
Szűk keretek
A modern szolipszista filozófusok elutasítják a klasszikus filozófia kereteit a szubjektív centrista attitűd tekintetében. Wittgenstein már későbbi munkáiban írt a szolipszizmus efféle álláspontjainak tarthatatlanságáról és a tisztán belső tapasztalat lehetetlenségéről. 1920 óta kezdett elterjedni az a vélemény, hogy az emberek elvileg nem érthetnek egyet a másik személy nevében javasolt szolipszizmussal. Ha valaki elkülönülten tekint önmagára másoktól, akkor a szolipszizmus meggyőzőnek tűnik az öntapasztalatokat illetően, de a másik emberhez való viszonyulás a valódi tapasztalat kijelentése.
Milyen álláspontot képviseltek a múlt és a jelen híres szolisztikusai?
Berkeley a fizikai dolgokat az érzetek összességével azonosította. Úgy vélte, a dolgok létezésének folytonosságát senki sem érzékeli, eltűnésük lehetetlenségét Isten érzékelése biztosítja. És ez mindig megtörténik.
D. Hume úgy vélte, hogy pusztán elméleti szempontból lehetetlen bizonyítani más emberek létezését a külvilággal együtt. Az embernek hinnie kell a valóságában. E hit nélkül lehetetlen a tudás és a gyakorlati élet.
Schopenhauer megjegyezte, hogy a szélsőséges szolipszista olyan ember, aki őrültnek tekinthető, mivel felismeri az exkluzív „én” valóságát. Talán reálisabblegyen mérsékelt szolipszista, felismerje az egyén feletti „én”-t bizonyos formában a tudat hordozójaként.
Kant saját tapasztalatát tekinti „én” konstrukciójának: nem empirikusnak, hanem transzcendentálisnak, amelyben kitörölődik a mások és a saját személyiség közötti különbség. Az empirikus „én”-ről azt mondhatjuk, hogy saját állapotainak belső tudatossága magában foglalja a független anyagi tárgyak és objektív események külső tapasztalását és tudatát.
Pszichológia és szolipszizmus
A kognitív pszichológia olyan modern képviselői, mint Fodor J., úgy vélik, hogy a módszertani szolipszizmusnak a kutatás fő stratégiájává kell válnia ezen a tudományterületen. Ez természetesen a filozófusok klasszikus felfogásától eltérő álláspont, amely szerint a pszichológiai folyamatokat a külvilággal és annak eseményeivel való kapcsolaton kívüli elemzéssel kell vizsgálni másokkal együtt. Egy ilyen álláspont nem tagadja a külvilág létezését, a tudat tényei és a mentális folyamatok pedig az agy, mint térben és időben anyagi képződmény tevékenységéhez kapcsolódnak. Sok pszichológus és filozófus azonban zsákutcának tartja ezt az álláspontot.
Radikális nézetek
Kíváncsi vagyok, logikailag milyen szélsőséges következtetésre jut a szolipszista, ki tekinthető radikálisnak?
Egy ilyen álláspont, bár néha logikusabb, de ugyanakkor valószínűtlen. Ha csak a megfelelésből indulunk kilogikai helyességre, amelyre a szolipszizmus törekszik, akkor az embernek csak olyan mentális állapotokra kell korlátozódnia, amelyeknek most közvetlenül tudatában van. Például Buddha elégedett volt azzal, hogy meditálhat, miközben a tigrisek üvöltöttek körülötte. Ha szolipszista lenne, és logikusan gondolkodna, akkor azt hiszi, hogy a tigrisek abbahagynák a morgást, ha nem veszi észre őket.
A szolipszizmus egyik szélsőséges formája azt mondja, hogy az univerzum csak abból áll, ami egy adott pillanatban érzékelhető. A radikális szolipszistának azzal kell érvelnie, hogy ha egy ideig valamin vagy valakin pihent a tekintete, akkor ennek következtében semmi sem történt benne.