India olyan ország, amelynek kultúráját számos rítus és rituálé jellemzi: esküvő, temetés, avatással kapcsolatos. Némelyikük képes megijeszteni a modern embert, de az ókorban teljesen általánosnak, sőt szükségesnek tűntek. Ezen rituálék egyikéről az alábbiakban lesz szó.
A szati rítus lényege
Ez a rituálé sokak számára a múlt szörnyű ereklyéjének fog tűnni. Mi az? A sati szertartása magában foglalja az özvegy önfelgyújtását férje halála után. Azt hitték, hogy egy nő szabad akaratából hajt végre ilyen műveletet, de ma nem tudni, hogy az indiai közösségekben volt-e nyomás a feleségekre, és hogyan kezelték azokat, akik megtagadták ezt a rituálét. Indiában a sati szertartása azt feltételezte, hogy az azt végrehajtó nő a mennybe került.
A rituálét leggyakrabban a házastárs halála utáni napon hajtották végre. Csak akkor voltak kivételek, ha a férj távol h alt meg otthonától. A szati rituálé elvégzése előtt a nő alaposan megmosakodott, és felvette esküvői ruháit és ékszereit, amelyeket elhunyt férje adott neki. Ígyígy a pár úgymond véget vetett házasságának.
Az özvegy a tűzhöz sétált. Elkísérték legközelebbi rokonai, akiknél az asszonynak meg kellett bánnia az életében elkövetett bűneit. Ha valaki más találkozott útközben, csatlakoznia kellett a menethez. A szertartás megkezdése előtt a pap meglocsolta feleségét és férjét a Gangesz szent folyójából származó vízzel, és időnként kábító hatású gyógynövényforrázatot adott a nőnek (ennek köszönhetően a szati rituálé kevésbé volt fájdalmas). Az özvegy vagy feküdhetett a máglyán a holtteste mellett, vagy bemehetett oda, amikor a tűz már fellobbant.
Néha ő maga gyújtotta meg a tüzet, miközben bent volt. Fontos volt az is, hogy bár formálisan a sati rituáléja Indiában önkéntes volt, annak azonban nem volt joga meggondolni magát, aki így döntött. Ha az özvegy megpróbált elmenekülni, hosszú rudak segítségével visszaverték a lángoló tűzbe. De előfordult az is, hogy a szertartást pusztán szimbolikusan hajtották végre: az asszony lefeküdt az elhunyt házastárs holtteste mellé, megtartották a szertartást és a temetési szertartást, de a tűzgyújtás előtt az özvegy elhagyta.
Sati főleg a felsőbb kasztok képviselőire és a királyfeleségekre volt jellemző. Egyes közösségekben a halottakat együtt temették el. Ebben az esetben a nőket elevenen temették el halott férjük mellé. Ha a legfelsőbb hatalom képviselője megh alt, akkor temetését nemcsak feleségek, hanem ágyasok tömeges önégetései kísérték.
A rítus megjelenésének története
Egyes tudósok egy ilyen hagyomány kialakulását Sati istennő legendájához hozzák összefüggésbe. BeleszeretettShiva isten, de apja nem szerette a lánya választottját. Amikor egy napon Sati és Shiva meglátogatták, az apa sértegetni kezdte a vejét. Az istennő, aki nem tudta elviselni férje megaláztatását, a tűzbe vetette magát és megégett.
Más kutatók szerint ennek a legendának az istennő nevén kívül semmi köze a szokásokhoz. Valóban, Shiva nem h alt meg, Sati önégetést végzett, mert nem tudta elviselni szeretett férje tisztességtelen bánásmódját.
A szati rituálé i.sz. 500 körül keletkezett, és az indiai közösségek özvegyeinek helyzetéhez kötődik. Úgy gondolták, hogy az ilyen nők szerencsétlenséget okoznak mindenkinek, akivel útjuk során találkoznak, ezért általában nem ajánlották a ház elhagyását. Az özvegy pozíciója számos korlátozást jelentett:
- megtiltották, hogy egy asztalnál étkezzenek a családjukkal, ételük folyékony pörköltből állt;
- lehetetlen volt az ágyban aludni, csak a földön;
- az özvegy nem tudott tükörbe nézni;
- nem tudott kommunikálni hímekkel, beleértve a fiait is.
E szabályoktól való eltérést szigorúan büntették, többnyire súlyos veréssel. Természetesen nem volt könnyű ilyen körülmények között élni. A nő vagy azonnal inkább az önégetést választotta, vagy nekivágott, nem tudott ellenállni az erkölcsi nyomásnak.
Az indiai kultúra egyes kutatói a sati rítusának megjelenésének okait a buddhizmus hanyatlásában és a kasztok megjelenésében látják. Ezt a rituálét a kaszton belüli leigázásra használták. Mások úgy vélik, hogy ez a megváltás útja voltnőket a zaklatástól. Mivel az özvegy védtelen maradt, a korlátozások mellett gyakran vált erőszak tárgyává.
Jauhar
A satihoz hasonlóan ez a rítus is önfelgyújtással járt. Csak a jauhar volt a nők (és néha idős férfiak és gyerekek) által elkövetett tömeges öngyilkosság, ha az embereik megh altak a csatában. A kulcs itt pontosan a csata közbeni halál.
Anumarama
Kíváncsi, hogy Észak-India területén még korábban is volt ilyen rítus. Ez a házastárs halála utáni öngyilkosságot is jelentette, de ezt valóban önként hajtották végre, és nemcsak özvegy, hanem bármely hozzátartozó, közeli személy is végrehajthatta. Senki nem gyakorolt nyomást, az anumaramát kizárólag az elhunyt iránti hűség és odaadás bizonyítása, vagy az elhunytnak élete során tett eskü teljesítéseként hajtották végre.
A szati rítus elterjedése India különböző régióiban
A legtöbb esetet Rajasthan államban jegyezték fel a 6. század óta. A 9. század óta a rituálé délen jelent meg. Kisebb méretekben a Gangesz felső síkságain gyakori volt a sati. Sőt, ebben a régióban Mohammed Tughlaq szultán megpróbálta törvényesen betiltani a szertartást.
A Gangesz alsó síkságain a rítus gyakorlata a viszonylag közelmúltban érte el csúcspontját. Bengál és Bihar államban a 18. században nagyszámú önégetési cselekményt dokumentáltak.
Hasonló rítusok más kultúrákban
Hasonló hagyomány található az ősi árjáknál is. Például,ismert, hogy Oroszországban a temetési szertartás során egy csónakban vagy hajóban egy rabszolgát égettek el az elhunyt mesterrel együtt. A skandináv mitológiában a „Magasságos beszéde” című eposzban a legfelsőbb északi isten, a félszemű Odin hasonló szertartás végrehajtását tanácsolja. Hasonló hagyományok éltek a szkítáknál is, akik számára fontos volt, hogy a feleség a férjével maradjon a halála után is.
Sati ban
Az európai gyarmatosítók (portugálok és britek) elkezdték törvénytelennek nyilvánítani a szertartást. Az első hindu, aki felszól alt a sati ellen, az egyik első társadalmi reformmozgalom, Ram Mohan Roy alapítója volt.
Azután kezdett harcolni ezzel a rítussal, miután nővére önégetést követett el. Beszélgetéseket folytatott özvegyekkel, szertartásellenes csoportokat gyűjtött, és cikkeket publikált, amelyekben azt állították, hogy a szati hagyomány ellentétes a szentírásokkal.
1829-ben a bengáli hatóságok hivatalosan megtiltották a szertartást. Néhány szati támogató tiltakozott a tilalom ellen, és az ügy a londoni konzulátusra került. Ott csak 1832-ben vehették figyelembe, és ítéletet hoztak a szertartás tilalmáról. Kicsit később a britek módosításokat vezettek be: ha egy nő elérte a nagykorúságot, nem volt kitéve nyomásnak, és el akarta követni magát, akkor ezt megtehette.
A napjaink
Jogalkotásilag a szati szertartása tilos a modern Indiában. De az ilyen rituálék még mindig főleg a vidéki területeken léteznek. Legtöbbjüket Rajasthanban jegyezték fel - abban az államban, ahol ez a rítus a leggyakoribb volt. 1947 ótaAz özvegyek rituális önégetésének körülbelül 40 esete van. Tehát 1987-ben egy fiatal özvegy, Roop Kanwar (a képen) szatit követett el.
Ezt az esetet követően a rituálé elleni jogszabályok szigorúbbá váltak Rajasthanban és egész Indiában. A sati rituáléja azonban folytatódott. 2006-ban egyszerre két eset történt: Uttar Pradesh államban az özvegy Vidyawati egy temetési máglyába ugrott, ugyanezt tette a Sagar régió Yanakari nevű lakosa is. Nem ismert, hogy ez önkéntes szertartás volt-e, vagy nyomást gyakoroltak a nőkre.
Jelenleg India kormánya a lehető legnagyobb mértékben próbálja megállítani a szati gyakorlatát. Még a rituálé nézőit és tanúit is törvény bünteti. Az önégetés elleni küzdelem egyik módja a szentség értelmének lerombolása. Zarándoklatok a máglyákhoz, sírkövek felállítása – mindez a rituálé ünnepének számít, és szigorúan tilos.
A szatihoz való hozzáállás a különböző kultúrákban
Az önégetés rítusa minden bizonnyal hátborzongató és ijesztő. A leírás vadnak tűnik, az indiai szati rituáléról az interneten fellelhető néhány fotó pedig megdöbbentő. Ennek megfelelően sok kultúrában kritikát és elítélést vált ki.
A kontinenst elfoglaló muszlimok embertelen jelenségnek tekintették ezt a szertartást, és minden lehetséges módon küzdöttek ellene. A később érkező európaiak is hasonló álláspontot képviseltek. A kereszténységet terjesztve minden erejükkel küzdöttek az ilyen helyi hagyományok ellen. Portugál,a hollandok, franciák, britek – mindenki, akinek volt gyarmata Indiában, előbb-utóbb betiltották a szatit.
Hozzáállás a rituálékhoz a hinduizmusban
E rituálénak védelmezői és kritikusai is voltak. Például a brahminok a sati-t nem öngyilkosságként fogták fel, hanem szent rítusnak tartották, amely megszabadított egy házaspárt az életük során elkövetett bűnöktől, és egy másik világban egyesítette őket. Visnu, Parasara, Daksha, Harita is megparancsolja az özvegyeknek a sati elkövetésére. A Manu azonban azt jelzi, hogy a férj halála esetén a feleségnek élethosszig tartó aszkézist kell tartania, de nem kell megégetnie magát.
A szanszkrit szövegek, például a puránák dicsérik a szatit elkövető nőket. Azt mondják, ha a rituálét elvégzik, újra találkoznak a férjükkel.
Még mindig vannak viták arról, hogy a Rig Veda írásaiban mi a hozzáállás a satihoz. A temetési szertartásoknak szentelt himnusz kétséges: az egyik fordítás szerint a nőnek férje halála után a házba kell mennie, a másik szerint pedig a tűzhöz. Ez a "ház" szóban a mássalhangzó hang helyettesítésének köszönhető, aminek következtében a szó "tűz"-re változik.
Az olyan vallásokban, mint a buddhizmus és a dzsainizmus, a sati rítusát egyáltalán nem említik. A rituálét bírálták és elítélték olyan vallási mozgalmak keretében, mint a bhakti és a veerashaivizmus. Itt már a szatit nem az önfeláldozás szent rítusaként fogták fel, hanem öngyilkosságként, amelynek elkövetésével egy nő a pokolba került.
