A középkori arab filozófia

2024 Szerző: Henry Conors | [email protected]. Utoljára módosítva: 2024-02-12 08:31

A kereszténység megjelenésével a muszlim filozófia kénytelen volt menedéket keresni a Közel-Keleten kívül. Zénón 489-es rendelete szerint az arisztotelészi peripatetikus iskola bezárt, később, 529-ben, Justinianus rendelete miatt, az athéni pogányok utolsó filozófiai iskolája, amelyhez a neoplatonisták is tartoztak, szintén rosszindulatba és üldözésbe került.. Mindezen tevékenységek miatt sok filozófus a közeli vidékekre költözött.

Az arab filozófia története

Egy ilyen filozófia egyik központja Damaszkusz városa volt, amely egyébként számos neoplatonistát szült (például Porfiriosz és Jamblikhosz). Szíria és Irán tárt karokkal fogadja az ókor filozófiai áramlatait. Ide szállítják az ókori matematikusok, csillagászok, orvosok összes irodalmi művét, beleértve Arisztotelész és Platón könyveit is.

A muszlim akkoriban sem politikailag, sem vallásilag nem jelentett nagy veszélyt, így a filozófusok teljes jogot kaptak, hogy csendben folytassák tevékenységüket anélkül, hogy a vallási vezetőket üldözték volna. Számos ősi értekezést fordítottak le arab nyelvrenyelv.

Bagdad akkoriban a "Bölcsesség Házáról" volt híres, az iskoláról, ahol Galenosz, Hippokratész, Arkhimédész, Eukleidész, Ptolemaiosz, Arisztotelész, Platón, neoplatonisták műveit fordították le. Az arab kelet filozófiája azonban nem volt teljesen világos az ókor filozófiáját illetően, ami ahhoz vezetett, hogy sok értekezést helytelen szerzőségnek tulajdonították.

Például Plotinus Enneádja részben Arisztotelész volt, ami sok éven át tévhitekhez vezetett Nyugat-Európában egészen a középkorig. Arisztotelész néven Proklosz Az okok könyve című műveit is lefordították.

A 9. század arab tudományos világa feltöltődött matematikai ismeretekkel, sőt, onnantól Al-Khwarizmi matematikus munkáinak köszönhetően helyzeti számrendszert vagy „arab számokat” kapott a világ. Ez az ember volt az, aki a matematikát a tudomány rangjára emelte. Az "algebra" szó az arab "al dzhebr" szóból azt a műveletet jelenti, hogy az egyenlet egyik tagját előjelváltással átvisszük a másik oldalra. Figyelemre méltó, hogy az "algoritmus" szó, amely az első arab matematikus nevéből származik, az arabok körében általában a matematikát jelölte.

Al-Kindi

A filozófia akkori fejlődését Arisztotelész és Platón elveinek alkalmazásaként alkalmazták a muszlim teológia meglévő rendelkezéseire.

Az arab filozófia egyik első képviselője Al-Kindi (801-873) volt, erőfeszítéseinek köszönhetően sikerült lefordítani az általunk ismertPlotinus „Arisztotelész teológiája” című értekezése, Arisztotelésztől. Ismerte Ptolemaiosz és Eukleidész csillagász munkásságát. Csakúgy, mint Arisztotelész, Al-Kindi a filozófiát minden tudományos tudás koronájaként értékelte.

Tágabb nézeteket valló ember lévén azzal érvelt, hogy az igazságnak sehol nincs egységes meghatározása, ugyanakkor az igazság mindenhol ott van. Al-Kindi nem csupán filozófus, hanem racionalista, és szilárdan hisz abban, hogy csak az értelem segítségével ismerhetjük meg az igazságot. Ehhez gyakran igénybe vette a tudományok királynője - a matematika - segítségét. Már akkor általánosságban beszélt a tudás viszonylagosságáról.

Jámbor ember lévén azonban azzal érvelt, hogy Allah mindennek a célja, és csakis benne rejtőzik az igazság teljessége, amely csak a választottak (próféták) számára elérhető. A filozófus véleménye szerint nem képes tudást szerezni, mert az egy egyszerű elme és logika számára hozzáférhetetlen.

Al-Farabi

Al-Farabi (872-950), aki Dél-Kazahsztánban született, majd Bagdadban élt, ahol egy keresztény orvos tudását vette át, egy másik filozófus lett, aki megalapozta a közép arab filozófiáját. Korok. Ez a művelt ember többek között zenész, orvos és retorikus és filozófus is volt. Arisztotelész írásaiból is merített, és érdekelte a logika.

Hála neki, az "Organon" nevű arisztotelészi értekezések egyszerűsödtek. Erős logikája miatt Al-Farabi „a második tanító” becenevet kapta az arab filozófia későbbi filozófusai között. A logikát az igazság megismerésének eszközeként tisztelte, amely mindenki számára szükséges.

A logika szintén nem jött létre nélküleelméleti alapok, amelyeket a matematikával és a fizikával együtt a metafizika mutat be, amely megmagyarázza e tudományok tárgyainak lényegét és a nem anyagi tárgyak lényegét, amely magában foglalja Istent, aki a metafizika központja. Ezért Al-Farabi az isteni tudomány rangjára emelte a metafizikát.

Al-Farabi kétféle létezésre osztotta a világot. Az elsőnek a lehetséges-létező dolgokat tulajdonította, amelyek létezésének ezeken a dolgokon kívül is van oka. A második - olyan dolgok, amelyek létezésük okát tartalmazzák, vagyis létezésüket a belső lényegük határozza meg, itt csak Isten tulajdonítható.

Plotinushoz hasonlóan Al-Farabi is egy megismerhetetlen esszenciát lát Istenben, aminek azonban személyes akaratot tulajdonít, ami hozzájárult a későbbi elmék létrejöttéhez, ami valósággá tette az elemek gondolatát. Így a filozófus ötvözi a hiposztázisok plotini hierarchiáját a muszlim kreacionizmussal. Tehát a Korán, mint a középkori arab filozófia forrása, alakította Al-Farabi követőinek későbbi világképét.

Ez a filozófus az emberi kognitív képességek osztályozását javasolta, négyféle elmét bemutatva a világnak.

Az első alacsonyabb fajta elme passzívnak tekinthető, mivel az érzékiséggel társul, a második fajta elme egy tényleges, tiszta forma, amely képes a formák megértésére. A megszerzett elme, amely már ismert bizonyos formákat, a harmadik elmefajtához került. Az utolsó típus aktív, más szellemi formákat és Istent megértő formák ismerete alapján. Így az elmék hierarchiája épül fel - passzív, tényleges, szerzett ésaktív.

Ibn Sina

A középkori arab filozófia elemzésekor érdemes röviden bemutatni egy másik kiemelkedő gondolkodó életútját és tanításait Ibn Sina nevű Al-Farabi után, aki Avicenna néven jutott el hozzánk. Teljes neve Abu Ali Hussein ibn Sina. A zsidó olvasat szerint pedig az Aven Sena lesz, ami végső soron a modern Avicennát adja. Az arab filozófia, az ő közreműködésének köszönhetően, feltöltődött az emberi élettani ismeretekkel.

Az orvos-filozófus Buhara közelében született 980-ban, és 1037-ben h alt meg. Kivívta magának a zseniális orvos hírnevét. A történet szerint fiatal korában meggyógyította az emírt Bukharában, amitől udvari orvos lett, aki elnyerte az emír jobbjának irgalmát és áldását.

Egész élete művének tekinthető a „Gyógyítás könyve”, amely 18 kötetből állt. Rajongója volt Arisztotelész tanításainak, és felismerte a tudományok gyakorlati és elméleti felosztását is. Elméletben a metafizikát helyezte mindenek fölé, a gyakorlatban pedig a matematikát tulajdonította, átlagos tudományként tisztelve. A fizikát a legalacsonyabb tudománynak tartották, mivel az anyagi világ értelmes dolgait vizsgálja. A logikát a korábbiakhoz hasonlóan a tudományos ismeretek kapujának tekintették.

Az arab filozófia Ibn Sina idejében lehetségesnek tartotta a világ megismerését, ami csak az értelemmel érhető el.

Avicennát a mérsékelt realisták közé lehetne sorolni, mert az univerzálisokról így beszélt: nemcsak a dolgokban, hanem az emberi elmében is léteznek. Vannak azonban olyan részek a könyveiben, ahol ezt állítja„az anyagiak előtt” is léteznek.

Aquinói Tamás munkái a katolikus filozófiában Avicenna terminológiáján alapulnak. A „dolgok előtt” univerzálisok, amelyek az isteni tudatban képződnek, a „dolgokban/után” pedig olyan univerzálék, amelyek az emberi elmében születnek.

A metafizikában, amelyre Ibn Sina is felfigyelt, a létezők négy típusát különböztetjük meg: szellemi lények (Isten), szellemi anyagi tárgyak (égi szférák), testi tárgyak.

Általában minden filozófiai kategória ide tartozik. Itt tulajdon, anyag, szabadság, szükségszerűség stb. Ezek képezik a metafizika alapját. A negyedik fajta létezés az anyaggal, egy egyedi konkrét dolog lényegével és létezésével kapcsolatos fogalmak.

A középkori arab filozófia sajátosságai közé tartozik a következő értelmezés: "Isten az egyetlen lény, akinek a lényege egybeesik a létezéssel." Avicenna Istent a szükséges-létező lényegnek tulajdonítja.

Így a világ fel van osztva lehetséges-létező dolgokra és szükségszerűen-létező dolgokra. Az alszöveg arra utal, hogy az ok-okozati összefüggések bármilyen láncolata Isten megismeréséhez vezet.

A világteremtést a középkori arab filozófiában ma neoplatonikus szemszögből szemlélik. Arisztotelész követőjeként Ibn Sina tévesen azt állította, Plotinus Arisztotelész teológiáját idézve, hogy a világot Isten emanatív úton teremtette.

Isten az elméjében az intelligencia tíz szintjét hozza létre, amelyek közül az utolsó biztosítja testünk formáját és jelenlétük tudatát. Arisztotelészhez hasonlóan Avicenna is Isten szükséges és örök elemének tartja az anyagot.bármilyen létezést. Istent tiszta gondolatként is tiszteli, amely önmagát gondolja. Tehát Ibn Sina szerint Isten tudatlan, mert nem ismer minden egyes tárgyat. Vagyis a világot nem egy magasabb elme irányítja, hanem az elme és az okság általános törvényei.

Röviden Avicenna arab középkori filozófiája a lélekvándorlás tanának tagadásából áll, mivel úgy véli, hogy az halhatatlan, és soha nem ölt más testi formát a halandó testből való megszabadulás után. Értelme szerint csak az érzésektől és érzelmektől megszabadult lélek képes megízlelni a mennyei élvezetet. Így Ibn Sina tanítása szerint az arab kelet középkori filozófiája Isten elmén keresztüli megismerésén alapul. Ez a megközelítés negatív reakciót váltott ki a muszlimokból.

Al-Ghazali (1058-1111)

Ezt a perzsa filozófust valójában Abu Hamid Mohammed ibn-Muhammed al-Ghazalinak hívták. Fiatalkorában érdeklődött a filozófia tanulmányozása iránt, igyekezett megismerni az igazságot, de idővel arra a következtetésre jutott, hogy az igaz hit eltér a filozófiai tanításoktól.

A lélek súlyos válsága után Al-Ghazali elhagyja a várost és az udvari tevékenységet. Aszkézisbe csap, szerzetesi életet él, más szóval dervis lesz. Ez tizenegy évig tartott. Miután azonban rávette odaadó diákjait, hogy térjenek vissza a tanításhoz, visszatér a tanári pozícióba, világképe azonban most más irányba épül.

Al-Ghazali korának arab filozófiáját röviden bemutatja művei, köztük a "A vallástudományok újjáéledése", "A filozófusok öncáfolata".

Jelentős fejlődést jelenleg a természettudományok, köztük a matematika és az orvostudomány érnek el. Nem tagadja e tudományok gyakorlati hasznát a társadalom számára, de arra szólít fel, hogy ne terelje el figyelmünket Isten tudományos ismerete. Végül is ez Al-Ghazali szerint eretnekséghez és istentelenséghez vezet.

Al-Ghazali: filozófusok három csoportja

Az összes filozófust három csoportra osztja:

1. Azok, akik megerősítik a világ örökkévalóságát, és tagadják a Legfelsőbb Teremtő létezését (Anaxagorasz, Empedoklész és Démokritosz).
2. Akik a megismerés természettudományos módszerét átültetik a filozófiára és mindent természetes okokkal magyaráznak, azok elveszett eretnekek, akik tagadják a túlvilágot és Istent.
3. Azok, akik ragaszkodnak a metafizikai tanításokhoz (Szókratész, Platón, Arisztotelész, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali nem ért velük leginkább egyet.

A középkori arab filozófia Al-Ghazali idejében három fő hiba miatt ítéli el a metafizikusokat:

• a világ létezésének örökkévalósága Isten akaratán kívül;
• Isten nem mindentudó;
• halottaiból való feltámadásának és a lélek személyes halhatatlanságának tagadása.

A metafizikusokkal ellentétben Al-Ghazali tagadja az anyagot, mint az istenség örök princípiumát. Így a nominalistáknak tulajdonítható: csak meghatározott anyagi tárgyak vannak, amelyeket Isten hoz létre, megkerülve az univerzálisokat.

Az arab középkori filozófiában az univerzális viták helyzete az európaival ellentétes jelleget kapott. Európában a nominalisták ellen eretnekség miatt vádat emeltek, de keleten más a helyzet. Al-Ghazali misztikus teológus lévén tagadjaA filozófia mint olyan megerősíti a nominalizmust, mint Isten mindentudásának és mindenhatóságának megerősítését, és kizárja az univerzálék létezését.

A világ minden változása, Al-Ghazali arab filozófiája szerint, nem véletlen, és Isten új teremtésére utal, semmi sem ismétlődik, semmi sem javul, csak egy új bevezetése van Istenen keresztül. Mivel a filozófiának vannak határai a tudásban, a hétköznapi filozófusok számára nem adatik meg, hogy szuperintelligens, misztikus eksztázisban szemléljék Istent.

Ibn Rushd (1126-1198)

A 9. században, a muzulmán világ határainak kiszélesedésével sok művelt katolikusra van hatással. Az egyik ilyen személy Spanyolország lakosa volt, és a cordobai kalifához, Ibn Rushdhoz közel álló személy, akit latin átírással – Averroes – ismernek.

Udvari tevékenységének köszönhetően (a filozófiai gondolatok apokrifáiról kommentálva) kiérdemelte a Kommentátor becenevet. Ibn Rushd magaszt alta Arisztotelészt, azzal érvelve, hogy csak őt szabad tanulmányozni és értelmezni.

Fő művének a "Cáfolat cáfolata" című művét tekintik. Ez egy polemikus munka, amely megcáfolja Al-Ghazali cáfolatát a filozófusokról.

Az Ibn Rushd korabeli arab középkori filozófia jellemzői a következő következtetéseket tartalmazzák:

• apodiktikus, vagyis tulajdonképpen tudományos;
• dialektikus vagy többé-kevésbé valószínű;
• retorikai, amelyek csak a magyarázat látszatát keltik.

Szóvalmegjelenik az emberek apodiktikusokra, dialektikusokra és retorikusokra való felosztása is.

A retorikusok közé tartozik a legtöbb hívő, megelégedve az egyszerű magyarázatokkal, amelyek el altatják éberségüket és szorongásukat az ismeretlen előtt. A dialektikusok közé tartoznak az olyan emberek, mint Ibn Rushd és Al-Ghazali, valamint az apodiktikusok - Ibn Sina és Al-Farabi.

Ugyanakkor az ellentmondás az arab filozófia és a vallás között nem igazán létezik, ez az emberek tudatlanságából látszik.

Az igazság ismerete

A Korán szent könyveit az igazság gyűjtőhelyének tekintik. Ibn Rushd szerint azonban a Koránnak két jelentése van: belső és külső. A külső csak retorikai tudást épít, míg a belsőt csak az apodiktika érti meg.

Averroes szerint a világ teremtésének feltételezése sok ellentmondást szül, ami Isten téves megértéséhez vezet.

Először is, Ibn Rushd szerint, ha feltételezzük, hogy Isten a világ teremtője, akkor tehát hiányzik belőle valami, ami levonja saját lényegét. Másodszor, ha valóban örökkévaló Isten vagyunk, akkor honnan ered a világ kezdetének fogalma? És ha Ő állandó, akkor honnan jön a változás a világban? Ibn Rushd szerint az igazi tudás magában foglalja a világ Isten előtti örökkévalóságának tudatát.

A filozófus azt állítja, hogy Isten csak önmagát ismeri, és nem adatott meg neki, hogy behatoljon az anyagi létbe és változtasson. Így épül fel egy Istentől független világ képe, amelyben az anyag minden átalakulás forrása.

Vélemények tagadásasok elődje, Averroes azt mondja, hogy csak az anyagban létezhetnek univerzumok.

Az isteni és az anyagi széle

Ibn Rushd szerint az univerzálék az anyagi világhoz tartoznak. Nem értett egyet Al-Ghazali kauzalitás-értelmezésével sem, azzal érvelve, hogy az nem illuzórikus, hanem objektíven létezik. Ezt az állítást bizonyítva a filozófus azt az elképzelést javasolta, hogy a világ Istenben egyetlen egészként létezik, amelynek részei elválaszthatatlanul kapcsolódnak egymáshoz. Isten harmóniát teremt a világban, rendet, amiből az ok-okozati összefüggés nő a világban, és megtagad minden esélyt és csodát.

Arisztotelész nyomán Averroes azt mondta, hogy a lélek a test formája, ezért az ember halála után az is meghal. Azonban nem hal meg teljesen, csak állati és növényi lelke tette egyénivé.

Elme

A racionális kezdet Ibn Rushd szerint örök, az isteni elmével azonosítható. Így a halál közösséggé válik az isteni és személytelen halhatatlansággal. Ebből az következik, hogy Isten nem tud kommunikálni az emberrel, mert egyszerűen nem látja őt, nem ismeri egyénként.

Ibn Rushd exoterikus tanításában meglehetősen lojális volt a muszlim valláshoz, és azzal érvelt, hogy a halhatatlanság tanának nyilvánvaló hamissága ellenére nem szabad beszélni róla az embereknek, mert az emberek nem fogják tudni megérteni. ezt és belezuhanni a teljes erkölcstelenségbe. Ez a fajta vallás segít kordában tartani az embereket.