Fenomenológiai módszer a filozófiában: koncepció, a módszer lényege

2024 Szerző: Henry Conors | [email protected]. Utoljára módosítva: 2024-02-12 08:27

A fenomenológia filozófiai irányzat, amely a 20. században alakult ki. Fő feladata a jelenségek tudatosan megtapaszt altként történő közvetlen vizsgálata és leírása, az ok-okozati magyarázatokra vonatkozó elméletek nélkül, és a lehető legmentesebben a ki nem jelentett torzításoktól és premisszáktól. Maga a fogalom azonban sokkal régebbi: a 18. században Johann Heinrich Lambert német matematikus és filozófus tudáselméletének arra a részére alkalmazta, amely megkülönbözteti az igazságot az illúziótól és a tévedéstől. A 19. században a szót főként Georg Wilhelm Friedrich Hegel fenomenológiájával hozták kapcsolatba, aki az emberi szellem fejlődését a puszta érzékszervi tapasztalattól az "abszolút tudásig" vezette vissza.

Definíció

A fenomenológia a tudati struktúrák tanulmányozása az első személy szemszögéből. A tapasztalat központi struktúrája az intencionalitása, valamire való összpontosítása, legyen az élmény vagyvalamilyen tárgyat. Az élmény egy tárgy felé irányul annak tartalma vagy jelentése (amelyet az objektum képvisel) és a megfelelő engedélyezési feltételek alapján.

A fenomenológia a filozófia tanulmányozásának tudományága és módszere, amelyet főként Edmund Husserl és Martin Heidegger német filozófusok fejlesztettek ki. Azon az előfeltevésen alapul, hogy a valóság tárgyakból és eseményekből ("megjelenések") épül fel, ahogyan azokat az emberi elme észleli vagy megérti. A fenomenológiai módszer lényege tulajdonképpen az egyes jelenségek bizonyítékainak felkutatására redukálódik.

Ez a diszciplína a metafizika és az elmefilozófia ágának tekinthető, bár számos támogatója azt állítja, hogy rokon a filozófia más kulcsfontosságú tudományágaival (metafizika, ismeretelmélet, logika és etika). De más, mint mások. És ez egy tisztább nézet a filozófiáról, amely hatással van az összes többi területre.

Ha röviden leírjuk a fenomenológiai módszert, akkor azt mondhatjuk, hogy ez a tapasztalat tanulmányozása, és az, hogy az ember hogyan éli meg azt. Tanulmányozza a tudatos tapasztalat struktúráit a szubjektum vagy első személy szemszögéből, valamint intencionalitását (az a mód, ahogyan a tapasztalat a világ egy bizonyos tárgya felé irányul). Mindezek a fenomenológiai módszer tárgyai. Ezután az intencionalitás lehetőségének feltételeit, a motoros készségekkel és szokásokkal kapcsolatos feltételeket, a háttértársadalmi gyakorlatokat és gyakran a nyelvet elemzi.

Mit tanulsz?

Fenomenológiai értelemben vett tapasztalatnemcsak az érzékszervi észlelés viszonylag passzív tapasztalatát foglalja magában, hanem a képzeletet, a gondolatot, az érzelmet, a vágyat, az akaratot és a cselekvést is. Röviden, mindent magában foglal, amit egy személy tapasztal vagy tesz. Ugyanakkor, mint Heidegger rámutatott, az emberek gyakran nincsenek tisztában a nyilvánvaló, megszokott cselekvési mintákkal, és a fenomenológia területe kiterjedhet a féltudatos, sőt tudattalan mentális tevékenységre is. A fenomenológiai módszer tárgyai egyrészt a feltétlen bizonyítékok, másrészt az ideális kognitív struktúrák. Így az egyén képes megfigyelni és kölcsönhatásba lépni a világ más dolgaival, de valójában nem észleli azokat.

Ennek megfelelően a fenomenológia a filozófiában a dolgok megjelenésének (jelenségeinek) tanulmányozása. Ezt a megközelítést gyakran inkább leírónak, mint magyarázónak nevezik. A filozófiában a fenomenológiai módszer eltér például a természettudományokra jellemző oksági vagy evolúciós magyarázatoktól. Ennek az az oka, hogy fő célja, hogy világos, torzításmentes leírást adjon arról, hogyan alakultak a dolgok.

A fenomenológiai kutatásnak összesen két módszere van. Az első a fenomenológiai redukció. A második, a közvetlen szemlélődés, mint a fenomenológia módszere, arra a tényre vezethető vissza, hogy leíró tudományként működik, és csak a közvetlen intuíció adatai hatnak anyagként.

Origin

A "fenomenológia" kifejezés a görög phainomenonból származik, amely„megjelenést” jelent. Ennélfogva a valósággal szemben álló látszat tanulmányozása, és mint ilyen, gyökerei Platón A barlang allegóriájában és a platóni idealizmus (vagy platóni realizmus) elméletében, vagy talán távolabbra nyúlnak vissza a hindu és a buddhista filozófiában. Különböző mértékben René Descartes módszertani szkepticizmusa, Locke, Hume, Berkeley és Mill empirizmusa, valamint Immanuel Kant idealizmusa egyaránt szerepet játszott az elmélet korai kidolgozásában.

Fejlesztési előzmények

A fenomenológia valójában Edmund Husserl munkásságával kezdődött, aki először 1901-ben vette figyelembe Logikai vizsgálatok című művében. Figyelembe kell venni azonban Husserl tanárának, a német filozófusnak és pszichológusnak, Franz Brentanonak (1838-1917) és kollégájának, Karl Stumpfnak (1848-1936) az intencionalitásról szóló úttörő munkáját is (az az elképzelés, hogy a tudat mindig szándékos vagy irányított).

Husserl klasszikus fenomenológiáját először egyfajta "leíró pszichológiaként" (néha realista fenomenológiának is nevezik), majd a tudat transzcendentális és eidetikus tudományaként (transzcendentális fenomenológia) fogalmazta meg. 1913-as Ötletek című művében kulcsfontosságú különbséget tett a tudati aktus (noesis) és a jelenségek között, amelyekre irányul (noemata). A későbbi időszakban Husserl inkább a tudat ideális, lényegi struktúráira összpontosított, és kifejezetten azért vezette be a fenomenológiai redukció módszerét, hogy kiküszöbölje a külső tárgyak létezésére vonatkozó hipotéziseket.

Martin Heidegger bírálta és kiterjesztette Husserl fenomenológiai tanulmányát (különösen az 1927-es Lét és idő című művében), hogy magában foglalja magának a Létnek a megértését és megtapasztalását, és kidolgozta eredeti elméletét a nem dualista emberről. Heidegger szerint a filozófia egyáltalán nem tudományos diszciplína, hanem alapvetőbb, mint maga a tudomány (ami számára a világ megismerésének egyik módja az igazsághoz való speciális hozzáférés nélkül).

Heidegger a fenomenológiát metafizikai ontológiaként fogadta el, nem pedig alapvető tudományágként, ahogyan azt Husserl tartotta. Az egzisztenciális fenomenológia heideggeri fejlődése nagy hatással volt a francia egzisztencializmus későbbi mozgalmára.

Husserl és Heidegger mellett a leghíresebb klasszikus fenomenológusok Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Max Scheler (1874-1928), Edith Stein (1891-1942), Dietrich von Hildebrand (1889-1977), Alfred Schutz (1899-1959), Hannah Arendt (1906-1975) és Emmanuel Levinas (1906-1995).

Fenomenológiai redukció

A hétköznapi tapasztalatszerzés során az ember természetesnek veszi, hogy az őt körülvevő világ önmagától és tudatától függetlenül létezik, így osztozik a világ független létezésébe vetett implicit hitben. Ez a hiedelem képezi a mindennapi tapasztalatok alapját. Husserl a világnak és a benne lévő entitásoknak erre a pozicionálására utal, és olyan dolgokként határozza meg őket, amelyek túlmutatnak az emberi tapasztalatokon. Így a redukció az, ami felfedi a fenomenológia fő tárgyát - a világot, minta világ adottsága és adottsága; mindkettő a tudat tárgya és aktusa. Van olyan vélemény, hogy ennek a diszciplínának a fenomenológiai redukció módszerének keretein belül kell működnie.

Eidetikus redukció

A fenomenológia eredményeinek célja nem a tudattal kapcsolatos konkrét tények összegyűjtése, hanem a jelenségek természetének és képességeinek lényegére vonatkozó tények. Ez azonban a fenomenológiai eredményeket az egyének tapasztalataira vonatkozó tényekre korlátozza, kizárva a fenomenológiailag érvényes általános tények lehetőségét a tapasztalatról mint olyanról.

Erre reagálva Husserl arra a következtetésre jutott, hogy a fenomenológusnak egy második redukciót kell végrehajtania, amelyet eidetikusnak neveznek (mivel az élénk, képzeletbeli intuícióhoz kapcsolódik). Az eidetikus redukció célja Husserl szerint minden olyan megfontolás összessége, amely a tárgyak és a tudati aktusok esszenciális természetének vagy esszenciájának kontingensére és véletlenére, valamint koncentrációjára (intuíciójára) vonatkozik. Ez az esszenciák megérzése abból ered, amit Husserl "a képzelet szabad variációinak" nevez.

Röviden, az eidetikus intuíció a szükségletek megismerésének a priori módszere. Az eidetikus redukció eredménye azonban nemcsak az, hogy az ember eljut a lényegek ismeretéhez, hanem a lényegek intuitív megismeréséhez is. Az esszenciák kategorikus vagy eidetikus intuíciót mutatnak nekünk. Vitatható, hogy itt Husserl módszerei nem különböznek annyira a fogalmi elemzés szokásos módszereitől: a képzeletbeli gondolatkísérletektől.

Heidegger módszere

Husserl számára a redukció a fenomenológiai látásmód az ember természetes kapcsolatából való visszavezetésének módszere, akinek élete a dolgok és az emberek világában vesz részt, vissza a tudat transzcendentális életébe. Heidegger a fenomenológiai redukciót tekinti a vezető fenomenológiai víziónak a lény tudatosításától a lény lényének megértéséhez.

Egyes filozófusok úgy vélik, hogy Heidegger álláspontja összeegyeztethetetlen Husserl fenomenológiai redukcióról szóló tanával. Husserl szerint ugyanis a redukciót a természeti viszony „általános helyzetére”, vagyis a hitre kell alkalmazni. De Heidegger és az általa befolyásolt fenomenológusok (köztük Sartre és Merleau-Ponty) szerint a világhoz való legalapvetőbb kapcsolatunk nem kognitív, hanem gyakorlati.

Kritika

Sok analitikus filozófus, köztük Daniel Dennett (1942), bírálta a fenomenológiát. Azon az alapon, hogy explicit első személyű megközelítése összeegyeztethetetlen egy harmadik személyű tudományos megközelítéssel. Bár a fenomenológusok kifogásolják, hogy a természettudománynak csak olyan emberi tevékenységként lehet értelme, amely az első személyű perspektíva alapvető struktúráit feltételezi.

John Searle kritizálta az általa "fenomenológiai illúziónak" nevezetteket, és úgy vélte, hogy ami fenomenológiailag nincs jelen, az nem valós, és ami fenomenológiailag jelen van, az valójában megfelelő leírása annak, hogy minden valójában hogyan történik.